Sabato 7 giugno, al Cisim di Lido Adriano (nell’ambito del Ravenna Festival), ho assistito alla rappresentazione teatrale della Bhagavadgītā भगवद्गीता; composizione poetica di 700 versi, divisa in 18 canti, parte integrante del più vasto poema epico indiano Mahābhārata.

Una recensione dello spettacolo a cura di Federica Angelini è presente anche a questo link

Bhagavadgītā significa Canto del Divino o Canto dell’Adorabile e rappresenta un testo sacro venerato da milioni di indiani: narra il dialogo che ebbe luogo cinquanta secoli fa tra Krishna e il suo devoto e grande amico Arjuna. Il loro incontro avviene sul campo di battaglia nel momento iniziale della guerra fratricida tra due schieramenti rivali. La fazione dei principi Pandava subisce torti dalla fazione contrapposta dei Kaurava per i quali è inevitabile giungere a una guerra e i rapporti di causa ed effetto generati sul campo di battaglia di Kurukshetra, le sue ragioni e le sue conseguenze, vengono approfondite in tutto il Mahābhārata. Alla fine, i protagonisti delle due fazioni hanno una sorte simile: non c’è una chiara distinzione tra bene e male, tra virtuosi e peccatori, tra vincitori e vinti. I sopravvissuti si ritrovano a discutere su quanto accaduto, a offrirsi conforto tutti insieme, e a cercare di darsi pace, ognuno con i propri dolori e le proprie convinzioni.

L’adattamento teatrale del testo, grazie alla ricerca di un linguaggio sottile e allusivo che indica una rappresentazione dell’esistenza alternativa, offre la possibilità di esplorare temi profondi e complessi. Alla rappresentazione dell’epopea indiana sono stati sapientemente aggiunti dialoghi estemporanei che facilitano riflessioni che, partendo dall’universale, ben si amalgamano con temi attuali. È così per il riferimento del pensiero di Simone Weil che, tra l’altro, studiò il contenuto della Bhagavadgītā perché riteneva che con il suo messaggio di azione e d’amore, facesse riflettere sul ruolo della natura nell’esperienza umana e la possibilità di trascendere il mondo materiale. In un monologo verso la fine dello spettacolo, il pensiero di Weil di profonda attenzione alla condizione umana e alla sua relazione con il mondo naturale viene ripreso e attualizzato suggerendo implicite critiche alle scelte umane che hanno portato alla crisi ambientale. Weil, appassionata studiosa di sanscrito, utilizzò la Bhagavadgītā come fonte di comprensione filosofica e spirituale, confrontandola con la tradizione filosofica occidentale e le religioni monoteistiche. Nei testi della filosofa, mistica e scrittrice francese, il concetto che la rigenerazione dell’Occidente non possa prescindere da un contatto con l’Oriente che ne rispetti le peculiarità ricorre con frequenza: «In particolare la Bhagavadgītā, con la vicenda di Arjuna, la spinge a riflettere in profondità sulla nozione di azione non-agente, peraltro presente anche nel Tao, che l’aiuta ad affrontare i dilemmi ineludibili aperti dalla drammatica storia del suo tempo». (http://www.universitadelledonne.it/colombo13.htm)

Per Simone Weil, la macchina sociale è diventata una macchina per schiacciare gli spiriti, fabbricare incoscienza, stupidità, corruzione e ignavia: «Viviamo in un mondo dove nulla è a misura dell’uomo; c’è una sproporzione mostruosa tra il corpo dell’uomo, lo spirito dell’uomo e le cose che costituiscono attualmente gli elementi della vita umana; tutto è squilibrio. Non esiste categoria, gruppo o classe di uomini che sfugga a questo squilibrio divorante, ad eccezione forse di qualche isolotto di vita più primitiva» (Simone Weil, Riflessioni sulle cause della libertà e dell’oppressione sociale, A cura di Giancarlo Gaeta, Milano, Adelphi, 1983, pp. 154-155).

Il Grande Teatro di Lido Adriano (frutto della collaborazione tra il Cisim di Lido Adriano e il Teatro delle Albe/Ravenna Teatro) con questa rappresentazione che chiude una trilogia iniziata nel 2023, coinvolgendo scuole, giovani e cittadine/i di ogni età in un percorso teatrale collettivo che intreccia diversi linguaggi artistici attorno a scritture che guardano a Oriente, ha realizzato un luogo fisico e culturale privilegiato. La sacralità di cui è imbevuto lo spettacolo, la drammaturgia, costruita su piani diversi, e la scrupolosa ricerca di contenuti e invenzioni di orizzonti possibili comunicano con chiarezza e semplicità la tragicità e insensatezza di certi drammi umani. A rappresentare l’epopea, in scena, Luigi Dadina, Tahar Lamri, Camilla Berardi, Marco Saccomandi, Il Coro del Grande Teatro di Lido Adriano e un simpatico “Gandhi” contemporaneo con l’accento romagnolo; uno spettacolo che assorbe e lascia incantati per la semplicità con cui il gruppo di attori e attrici (composto da circa 120 persone, dai 4 agli 80 anni), assumendo altre identità, abbiano saputo trasformare i gesti in azioni cariche di senso, di ritualità e di profondità.

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